Un po' di più sul mio percorso
Per chi fosse interessato, condivido in modo un po' più dettagliato alcune domande sul mio viaggio sciamanico:
🌋 🌊 perché la tradizione hawaiana?
🔭 🪶 Perché un dialogo tra approccio scientifico e approccio sciamanico?
Queste tre domande hanno fortemente influenzato il mio percorso. Penso che siano molto specifiche per me e non cerco davvero di imporre le mie risposte alle persone che mi consultano. Ognuno ha la sua strada e, oggi più che mai, è possibile liberarsi da teorie dogmatiche e fisse, per scoprire il proprio rapporto con il mondo e con la dimensione spirituale. L'unico scopo di queste riflessioni è quello di fornire qualche dettaglio in più a coloro che desiderano conoscere meglio il mio viaggio.
Nel cammino che mi ha portato allo sciamanesimo, diversi incontri sono stati inaspettati (anzi, potrei dire che sono stati tutti inaspettati). E mi ha costretto ad abbandonare idee preconcette e piani che pensavo di seguire. Questi incontri sono arrivati per scuotermi un po', molto, e per offrirmi qualcosa. Uno di questi incontri è stato con le api.
🐝 Perché le api? Perché il loro ronzio è una porta verso altre realtà
Non credo di conoscere appieno la risposta. Sono arrivate così, per caso durante un incontro, e ho detto di sì. E da allora non mi hanno mai lasciato, sono passati ormai più di 17 anni. La nostra relazione conserva un grande mistero, e questo mistero gioca la sua parte nella relazione sciamanica che intratteniamo. Il mistero è ciò che ci spinge a esplorare.
Ma all'inizio per me si trattava soprattutto di apicoltura, diciamo classica. Spinto dalla curiosità, ho iniziato a studiare un universo a me sconosciuto e che si è rivelato affascinante. Prendersi cura delle popolazioni di api è un'attività davvero speciale. Perché tra loro e noi umani si è instaurato da diversi millenni uno strano rapporto. E questa relazione è davvero diversa da quella che possiamo sperimentare con altri animali che si sono gradualmente avvicinati a noi abbandonando il loro stato selvatico. In quanto insetti, le api hanno un rapporto con il mondo radicalmente diverso dal nostro.
Insomma, dopo poco più di 10 anni di apicoltura, qualcosa è successo nell'apiario. Punture molto speciali che mi hanno guarito, una specie di voce (difficile da ammettere) che mi ha dato informazioni sulla mia pratica apistica. Alcuni eventi hanno suggerito che è possibile un'altra relazione con loro. Ed è questo che mi ha portato sulle tracce dello sciamanesimo. La mia attività di apicoltore è ancora lì, nel tentativo di offrire loro il miglior contesto possibile per il loro benessere, e a questa si è aggiunta un'altra dimensione. E la mia pratica apistica è migliorata notevolmente da quando ho accettato che loro hanno più risposte di me su ciò di cui hanno bisogno.
Durante le mie visite all'apiario si è instaurata gradualmente una relazione sciamanica. Per cercare di intravedere queste dimensioni più discrete o sottili, possiamo già considerare che le api hanno sviluppato un rapporto con il mondo molto diverso dal nostro, che posso riassumere così: sono esseri altamente vibratori e sensibili. Percepiscono ciò che rimane nascosto ai nostri 5 sensi. Luci invisibili ai nostri occhi, campi magnetici, polarizzazione della luce, profumi molto delicati, sensazioni tattili molto sottili. Sono esseri ipersensibili, che comunicano tra loro attraverso vibrazioni che diventano danze, infrasuoni, contatti nel buio più totale. Il mondo degli odori è un universo meraviglioso in cui gli odori si muovono, instaurando relazioni tra loro e con le piante, di straordinaria ricchezza. Tra questi odori, anche i feromoni hanno un posto primordiale nella comunicazione all'interno della colonia, in particolare con la madre (regina).
Non mi dilungherò qui su ciò che si può trovare in molti libri. Ma le capacità di cui sono dotati hanno permesso loro, nel corso di quasi 100 milioni di anni di evoluzione, di stabilire un rapporto con il mondo di una ricchezza che noi intravediamo appena. E con questo, aprire certe porte di questo mondo che da soli non siamo più in grado di aprire. Noi percepiamo questo aspetto della realtà (ordinaria) attraverso i nostri sensi e ci convinciamo rapidamente che il mondo è ciò che noi percepiamo. È diventato molto difficile per noi concepire e percepire il mondo al di fuori dei nostri sensi. È molto difficile abbandonare il nostro antropocentrismo. Il percorso spirituale ci porta ad accettare che la realtà è sfuggente nella sua stessa essenza, ma anche che certi percorsi permettono l'accesso a una coscienza espansa. E abbiamo degli alleati che possono aiutarci ad aprire queste nuove porte. Le api sono state le prime a farlo per me.
Le api rischiano la morte ogni giorno. La loro esistenza, sociale per metà della loro vita, poi molto solitaria nella seconda parte, li pone a un bivio. In un certo senso, possiamo dire che hanno gambe e ali a cavallo tra due mondi e passano costantemente dall'uno all'altro. Da qui questa dimensione di psicopompo che diverse tradizioni gli conferiscono: egizia, greca, babilonese e alcune tradizioni del Nord America...
Mi hanno aperto una prima porta e continuano a volare non molto lontano durante i miei viaggi sciamanici. Da allora, anche altri spiriti sono venuti ad aiutarmi nel mio cammino.
🌋 🌊 Perché la tradizione hawaiana? Perché il suono dell'oceano è il sussurro dell'Universo
È un po' come le api. Qualcosa è successo a questa terra sperduta in mezzo all'oceano, più di 30 anni fa, e la sua musica non mi ha mai abbandonato.
La relazione conserva un notevole elemento di mistero. Se provo a spiegare, posso dire ad esempio che il posto è così lontano dal resto del mondo che si ha la sensazione che si potrebbe, si dovrebbe avere sulla Terra, rispetto al nostro isolamento nel vasto Universo. Questa sensazione di vivere qualcosa di eccezionale, il miracolo della Vita che ci ha portato qui.
Le Hawaii, e più specificatamente la Grande Isola delle Hawaii, sono un luogo in cui il rapporto con gli elementi, il rapporto con la Natura, mette in secondo piano il mondo delle idee e i sofisticati problemi delle nostre società moderne. Li dimentichiamo in fretta. D'altro canto, è impossibile ignorare l'oceano, che fa sentire la sua voce giorno e notte, in continua evoluzione, il vulcano, che molto spesso si manifesta in maestose eruzioni e luci che ci portano il canto delle profondità della Terra. La vita, acquatica e insulare, la giungla tropicale e il linguaggio delle piante, formano un ambiente che ci ricorda da dove veniamo.
La tradizione sciamanica hawaiana è davvero unica e, nonostante abbia molte somiglianze con altre tradizioni, offre qualcosa di unico che non ho trovato altrove. Ci porta a conciliare la realtà ordinaria di ogni giorno con il mondo degli spiriti. Più che attraverso rituali complicati, la trasmissione avviene attraverso il linguaggio e i canti. Il segreto dello sciamanesimo hawaiano (Huna, che significa segreto) è scritto nella lingua. L'attenzione non si concentra su concetti o idee astratte, ma sulle relazioni. Ogni cosa nel linguaggio esprime la nostra relazione con il mondo. Ciò che ci collega a lui o ci sfida. Ogni sillaba porta con sé un'intera famiglia di significati che si collegano tra loro per creare qualcosa di concreto e sottile, di ordine spirituale. Bastano quindi poche parole per evocare in modo molto preciso il nostro rapporto con il mondo e, soprattutto, spingerci a percepire questo legame e tutte le sue implicazioni. Così facendo, cominciamo ad ascoltarlo, a sentire come vive in noi e a prendere coscienza del posto che siamo giunti a occupare lì. Questo luogo che si sviluppa come un canto, iniziato prima della nostra nascita e che continuerà dopo la nostra dipartita. Questo è puro sciamanesimo quotidiano.
Un piccolo esempio per dare un assaggio di questa tradizione. Quando due persone si incontrano, da qualsiasi parte provengano, la tradizione vuole che si presentino dicendo il loro nome, ma anche il nome della montagna che le nutre e quello dell'acqua del luogo in cui vivono. Ad esempio, posso dire che il mio nome è Gio, che la montagna e l'acqua del mio posto sono la Dent de Jaman e il Lago di Ginevra. Oppure quando sono alle Hawaii, ci sono il Mauna Loa e l'Oceano Pacifico. L'altra persona fa lo stesso. Poi condividiamo il nostro respiro (l'Ha, o energia vitale). Così facendo abbiamo unito le nostre due montagne e le nostre due acque. Sciamanicamente, portiamo questi spiriti dentro di noi e li riuniamo. Due montagne si incontrano, due acque si uniscono.
Galaxie du Fantôme
ESA/Webb, NASA & CSA, J. Lee and the PHANGS-JWST Team. Acknowledgement: J. Schmidt
🔭 🪶 Perché un dialogo tra approccio scientifico e approccio sciamanico? Perché esistiamo in entrambi i mondi
Questa è una domanda più cerebrale. Fin da quando da bambino guardavo il cielo, mi sono chiesto in che tipo di mondo viviamo. Che posto è questo, dove siamo attaccati al terreno e abbiamo le stelle sopra la testa? E come mai nasciamo bambini, viviamo questa vita buffa e poi, dopo un tempo che sembra passato, moriamo, più o meno vecchi. Volevo capire e scoprire il significato e l'essenza di tutto questo. Ciò che io chiamo il segreto dell'Universo e che mi ha lasciato perplesso per tutti questi anni. Quando ero adolescente, pensavo che il modo migliore per scoprire il segreto fosse studiare la scienza. Ho seguito un percorso che mi ha portato a studiare Fisica.
Ma ben presto mi resi conto che le equazioni venivano utilizzate principalmente per misurare e prevedere, in una certa misura, ma mai per spiegare perché il mondo è così, qual è la sua origine e perché esiste. Mi è diventato subito chiaro che la scienza definisce il suo campo di esplorazione fissando limiti chiari: il Big Bang, il Muro di Planck e soprattutto la morte, il limite supremo, sono tutte frontiere che non pretende di oltrepassare. Questo fa parte del suo approccio ed è molto encomiabile. La scienza studia ciò che possiamo percepire e cerca di ricavarne delle leggi. Queste leggi si evolvono con le rivoluzioni scientifiche (Galileo, Newton, Einstein, ecc.) fornendoci strumenti sempre più precisi per misurare il mondo. Ma tutto ciò che è al di fuori della possibile esplorazione, come la morte, è per definizione escluso dal suo campo di ricerca. Lo stesso vale per la domanda sul perché le cose sono come sono. Perché esiste la materia? Perché deforma la geometria dello spazio-tempo e ci trattiene sulla Terra? Perché il tempo sembra scorrere?
La scienza fa parte di questo mondo, è legata ad esso. E la domanda sul perché per lei non ha senso, il "perché" non può essere misurato con nessuno strumento. Per andare avanti, dobbiamo accettare di lasciare qualcosa dietro di noi. Proprio come quando moriamo dobbiamo accettare di lasciare dietro di noi quasi tutto ciò che ci definisce (beni materiali, corpo, pensieri mentali, voce interiore, personalità, memoria...), così avere la possibilità di esplorare il significato del mondo e dei suoi realtà non ordinaria, ci viene chiesto di abbandonare tutti i pensieri apparentemente logici e strutturati che appartengono a questo mondo.
È un po' come accettare un'ipotesi, quella dell'esistenza di un mondo non ordinario (o mondo spirituale, per chiamarlo) e che, finché non contraddice ciò che sperimentiamo nella nostra realtà ordinaria, possiamo esplorare e vedere. cosa sta succedendo. C'è l'accettazione del distacco totale che viene richiesto allo sciamano. L'accettazione di abbandonare gli strumenti che appartengono a questo mondo, per entrare in un mondo con regole diverse, non misurabili, imprevedibili. In poche parole, allo sciamano viene chiesto di abbandonare il suo cervello, che è anche una parte mortale della sua identità. Da lì in poi le cose possono succedere, le cose succedono. Penso che per ogni sciamano sia un po' diverso e un po' uguale allo stesso tempo (di nuovo, ognuno di noi ha una finestra sulla realtà non ordinaria). Ciò che ricevono dal mondo spirituale è unico per ognuno di loro, così come lo è il ruolo che sono venuti a svolgere qui. Cura sciamanica, guida spirituale, risveglio, sviluppo personale... Non scegliamo ciò che arriva. Ci rendiamo disponibili e accogliamo ciò che gli spiriti ci portano. Nel mio caso, i primi segnali o messaggi sono arrivati dagli spiriti delle api: "fai questo", "ti punto qui per curare questa parte del tuo corpo", "aiutaci con questo", come tanti messaggi che sono arrivati a me. aiutami nella mia pratica o vieni a curarmi.
Poi, molto rapidamente, gli spiriti delle persone defunte vennero a chiedermi aiuto. Per la maggior parte, si tratta di persone che non conoscevo e che sono morte in circostanze difficili (suicidio, morte violenta, ecc.) e talvolta in un passato molto lontano. Non l'avevo chiesto e sono rimasto a lungo un po' indeciso su quale atteggiamento adottare. Ora accetto questo ruolo di psicopome. Questi incontri, che si verificano di tanto in tanto, sono serviti per me anche come prova all'inizio della mia pratica. Non c'era alcuna possibilità che io avessi una conoscenza preliminare di questa persona che era stata assassinata, di questo antenato giapponese che non aveva lasciato praticamente traccia, di questa donna siberiana anonima scomparsa all'improvviso o di questo marinaio annegato senza che io ne sapessi nulla. E per la maggior parte, prima non ne conoscevo i nomi. E tuttavia vennero, mi diedero ogni volta il loro nome, poi molti dettagli sulle circostanze della loro morte, che in seguito riuscii a scoprire e che corrispondevano perfettamente. Oggi non mi soffermo più su questo valore probatorio. Perché non è questo lo scopo di questi incontri. Lo scopo degli spiriti non è quello di dimostrarci ripetutamente la loro esistenza. Sono come un dato di fatto e cerco di aiutare questi spiriti che sono venuti a chiedere aiuto. Su un piano più allegro (anche se la morte non mi sembra più per niente triste), a volte ci sono anche spiriti che vengono a nascere qui e che stabiliscono un contatto prima della nascita. È molto bello perché con loro c'è anche la possibilità di comunicare nella realtà ordinaria.
Grazie ai miei contatti con diverse tradizioni sciamaniche (amo gli incontri con ogni tipo di tradizione, viva o scomparsa), offro cerimonie che hanno lo scopo di aiutare chi si rivolge a me a trovare la propria strada. Durante ogni consulenza, il viaggio sciamanico mi mette in contatto con gli spiriti che vengono per dare risposte alle vostre domande. Le nostre vite sono tanti capitoli del lungo viaggio della nostra anima. Su questo cammino si aprono alla nostra anima innumerevoli possibilità di risveglio e consapevolezza. Sono loro a dare senso alla nostra vita e a ciò che vi sperimentiamo: gioie, doni, ma anche prove, sofferenze e morte. Aiutarti a riceverli per trovare la tua luce, la tua verità: questo è probabilmente il cuore della mia pratica sciamanica. Questi messaggi sono anche collegati alla guarigione sciamanica che a volte ricerchi. Sono la fonte delle possibilità di guarigione, anche se non rappresentano l'obiettivo finale.
Quindi, l'approccio sciamanico e quello scientifico non sono in contrapposizione. Toccano dimensioni diverse. Non ho abbandonato la riflessione scientifica, che continua ad affascinarmi e che cerca progressivamente di toccare il più possibile lo specchio della realtà. Per me, provare a toccare lo specchio da entrambi i lati è l'esplorazione più bella che si possa fare.